Le conférencier s’est posé cette première question: pourquoi la production de la mise en scène d’un narratif aujourd’hui remplace-t-elle avantageusement la vérité et la réalité des choses? Il estime que notre époque prend davantage en compte l’image plus que la réalité; que l’on serait entré dans «période de post-vérité ou de vérité parallèle»; et que «les mots finissent par signifier le contraire de ce qu’ils sont supposés dire».

Cette question du rapport à la vérité a été au cœur du questionnement d’un grand soufi du 12ème siècle Al Ghazali (1058-1111). Il a développé les interprétations et les positions des jurisconsultes et des théologiens asharites à propos de «la croyance en l’unicité et l’éternité de Dieu, un Dieu sans substance ni forme, qui ne ressemble à aucune chose et auquel aucune chose ne ressemble, un Dieu omniprésent, omniscient et omnipotent, un Dieu doué de vie de volonté, de vue et de parole». Il était l’un des plus grands savants de son temps.

Pourtant, il avait un doute profond sur sa foi en Dieu et l’interrogation sur une «vérité ultime et transcendante donnant sens à l’existence». Faouzi Skalli a présenté à cet égard trois niveaux de vérité chez ce philosophe: la vérité physique, celle de la raison et enfin celle éprouvée à travers «une expérience spirituelle». Là, on est proche de ce que disent les soufis. Il a rappelé que c’est dans cette dimension intérieure que se situent le «but et le cœur de toute religion». Ce qui permet de «goûter par le cœur» et non pas de «démontrer par la raison».

Le Coran ne dit pas autre chose ailleurs: «N’ont-ils donc pas parcouru la terre, en ayant des cœurs pour comprendre, ou des oreilles pour entendre? Ce ne sont pas leurs yeux qui sont aveugles, mais ce sont leurs cœurs qui sont dans leurs poitrines» (Sourate Al-Hajj, 22:46).

Précisément, ce qui rapproche les religions du monde, n’est-ce pas cette expérience spirituelle? À travers les millénaires et les espaces que retrouve-t-on? Les termes d’une même expérience de sagesse; ils se déclinent ainsi en des lumières et des tonalités différentes à travers un prisme: celui d’une même lumière transparente.

Tous partagent avec des expressions différentes ce fait: il y a une Vérité ultime et divine elle est la Source de toute existence. La convergence entre les religions donc, symbolisée par plusieurs chemins différents. Le philosophe arabo-andalou Ibn Arabi (1165-1240) dont l’œuvre domine la spiritualité islamique depuis le XIIIème siècle a longuement développé le voyage d’une conscience et d’une transformation intérieure menant vers cette vision universelle.

L’on peut également citer Djalâl al-Dî Rumi (1207-1273), mystique persan qui a profondément influencé le soufisme, qui l’a écrite en ces termes: «Ô musulman, je ne suis ni juif, ni chrétien, ni zoroastrien, ni musulman, Je ne suis ni de l’Orient, ni de l′Occident, ni de la terre, ni de la mer. Ma Miséricorde embrasse toute chose dit le Coran. C’est cette miséricorde universelle qu’invoque Rumi? Viens, viens qui que tu sois, mécréant, idolâtre ou païen, viens! Notre maison n’est pas un lieu de désespoir. Même si tu as rompu cent fois tes vœux, viens encore!»

Cette réalité universelle prend en charge «la singularité et la légitimité de chaque voie et de chaque chemin». Des conflits entre les religions ont marqué certaines périodes de l’histoire; au sein même de deux religions parce monothéistes (Islam et Chrétienté), les schismes n’ont pas manqué par ce que l’on a voulu s’approprier la Vérité d’une manière exclusive; dans certains cas, un fragment a conduit à échafauder une interprétation et une théorie voire même une théologie.

Or, seul le dialogue peut aider à éviter les divisions et l’altérité et favoriser des convergences. Le tronc commun, c’est quoi en dernière instance? Un humanisme. La recherche d’un chemin de transcendance. Une liberté de pensée de recherche et de créativité par et avec la spiritualité. Les religions, c’est un référentiel et un socle de dialogue et de paix. Le Maroc a consacré cette vision dans la Constitution de 2011 (diversité des cultures, valeurs d’ouverture aux autres cultures et civilisations). La visite du Pape François le 30 mars 2019, à l’invitation de S.M. Mohammed VI, Amir Al Mouminine, témoigne de la philosophie religieuse du Royaume.

«L’Appel d’Al Qods», lancé par le Souverain pontife et S.M. le Roi, illustre bien un symbole de coexistence pacifique des religions.

Reste que les religions font face à de grands défis: celui du repli et de l’instrumentalisation; celui du développement des nouvelles technologies; celui de leur impact sur les valeurs universelles de transcendance, de spiritualité et d’humanité. En somme, «civiliser» ces nouvelles technologies, en particulier par des processus d’éducation et d’acculturation.

Par Mustapha Sehimi / fr.le360.ma/