Par Lahcen Haddad
Le 13 novembre 2023 (quelques semaines après l'attaque de Hamas contre Israël), quatre intellectuels allemands—Nicole Deitelhoff, professeure de théorie politique et de relations internationales à l'Institut Max Planck ; Rainer Forst, professeur à l'Université de Göttingen et théoricien renommé de la justice globale et du pluralisme politique ; Klaus Günther, professeur de sciences politiques et de droit constitutionnel à l'Université de Francfort ; et Jürgen Habermas, le célèbre philosophe—ont publié une déclaration assez étrange.
Cette déclaration soulève des questions fondamentales sur les contradictions de la pensée occidentale et la crise plus large de la philosophie des Lumières. Elle a été publiée en allemand et en anglais sur « Normative Orders » (une plateforme de recherche de l'Université Goethe de Francfort) et a été republiée trois jours plus tard sur « Reset Dialogues on Civilizations », accompagnée d'une réponse de Hisham Omar al-Noor, professeur de philosophie à l'Université de Nilein à Khartoum.
La déclaration de Habermas et de ses collègues affirme que les "atrocités de Hamas et la réponse d'Israël" ont conduit à une intensification des protestations et à une polarisation accrue. Selon eux, cela ne devrait pas éclipser la nécessité de la solidarité avec Israël et les Juifs en Allemagne. Ils soutiennent que la réponse d'Israël est légitime, bien qu'il y ait des débats sur la manière dont elle est gérée ; cependant, les accusations de génocide contre Israël sont jugées exagérées. Néanmoins, Habermas et ses collègues estiment que cela ne justifie pas la montée des sentiments antisémites en Allemagne. Par conséquent, chacun doit respecter la protection des Juifs contre toute forme de préjudice en Allemagne, conformément à la ligne politique et morale exceptionnelle adoptée pour contrer tout ce qui pourrait rappeler leur persécution et extermination pendant la période nazie.
La réponse du professeur Hisham Omar al-Noor était à la fois politique et directe, soulignant les omissions dans la déclaration de Habermas et de ses collègues. Al-Noor soutient que la déclaration défend les droits israéliens mais ne traite pas des droits palestiniens, justifie le droit d'Israël à l'autodéfense tout en niant aux Palestiniens le droit de résister, et omet toute discussion sur l'occupation, le blocus, les colonies, la discrimination raciale et la violence infligée aux Palestiniens par Israël.
D'autres réponses à cette déclaration ont suivi, mais la plus notable est venue d'Assef Bayat, professeur de sociologie et d'études sur le Moyen-Orient à l'Université de l'Illinois à Urbana-Champaign. Dans une lettre adressée à Habermas, Bayat affirme que la déclaration de Habermas encourage l'étouffement du débat en assimilant délibérément la critique de la politique israélienne à l'antisémitisme. Bayat s'interroge sur ce qu'il est advenu du concept de "sphère publique" de Habermas, qui prône la "délibération" et le "dialogue rationnel", surtout lorsque les discussions sur les droits palestiniens sont réprimées en Allemagne, et que ceux qui osent appeler à un cessez-le-feu ou critiquer l'occupation israélienne et la violence en Palestine sont persécutés.
Bayat ajoute que les critiques d'Israël ne s'opposent pas à "la protection du droit des Juifs à vivre et au droit d'Israël à exister", mais qu'ils critiquent le déni des "droits des Palestiniens et du droit de la Palestine à exister". Bayat s'interroge sur "l'indifférence morale" de Habermas face au massacre systématique et à la destruction des Palestiniens à Gaza, suggérant que Habermas semble craindre que toute sympathie envers les Palestiniens puisse diminuer son engagement moral envers les droits des Juifs. Cette "boussole morale déformée", selon Bayat, est étroitement liée à ce qu'il appelle "l'exceptionnalisme allemand" concernant les Juifs et Israël, que Habermas adopte. Bayat déconstruit cette tendance à l'exceptionnalisme, affirmant qu'elle place les droits de certains (les Juifs et Israël) au-dessus de ceux des autres, fermant ainsi la porte au dialogue rationnel prôné par Habermas dans ses écrits.
En conclusion, Bayat fait appel à Habermas en affirmant qu'en période de confusion et d'anxiété, l'humanité a besoin des concepts habermassiens de "communication, cosmopolitisme, citoyenneté égale, démocratie délibérative et dignité humaine". Cependant, Bayat soutient que la notion d'exceptionnalisme allemand et d'enfermement européen vide ces concepts de leur contenu.
Toutefois, j'ai un avis différent de celui d'Assef Bayat. Je crois que la pensée habermassienne, ainsi que la philosophie des Lumières et la pensée occidentale en général, ont toujours été centrées sur les identités européennes et blanches (voir Hamid Dabashi, "Thanks to Gaza, European Philosophy Exposed as Morally Bankrupt", Middle East Eye, 18 janvier 2024, dont je partage la thèse bien que je trouve ses arguments un peu étranges, colériques et pas particulièrement constructifs).
Le concept principal de la "sphère publique" de Habermas est profondément lié à l'histoire du développement de la bourgeoisie européenne et de la démocratie, ce qui est naturel. Ce qui est anormal, c'est que Habermas n'a jamais abordé dans ses écrits comment la montée du capitalisme, de la bourgeoisie, et de la "sphère publique" en tant qu'espace d'échange d'idées n'aurait pas été possible sans l'exploitation des pays non européens et l'existence d'"explorations" coloniales, de "pacifications" et de "missions civilisatrices" qui ont asservi et privé les peuples du Sud global de leur souveraineté et de leurs ressources.
Ainsi, il est difficile pour Habermas, qui soutient le sionisme, de considérer ceci comme une forme de colonialisme de peuplement basé sur le déplacement des populations palestiniennes d'origine, car elles, comme les peuples colonisés, sont irrélevantes dans son cadre conceptuel. Alors que les Palestiniens défient le récit idéaliste du retour et de la rédemption et d'une patrie qui protège les Juifs de l'extermination, les peuples colonisés déconstruisent l'idéalisme de la "sphère publique" en tant qu'espace de délibération démocratique car ils résistent à l'exploitation, qui est le fondement de la structure matérielle qui a rendu possible les sociétés européennes idéalisées, rationnelles et délibératives que Habermas décrit dans son concept de "sphère publique".
Tout comme le nazisme de Heidegger ne peut être séparé de sa philosophie, comme certains (y compris Habermas) tentent de le faire, le silence de Habermas sur la colonisation et l'occupation, et sa confusion entre critique d'Israël et antisémitisme, ne peut être séparé de l'accent mis par sa philosophie sur l’eurocentrisme. Cette philosophie, selon Bayat, ignore le contexte colonial et exploiteur qui est à l'origine de la richesse et de la prospérité européennes, et qui a été à la base de la montée du capitalisme, de la bourgeoisie et de la démocratie, c'est-à-dire l'infrastructure même qui a été essentielle au développement de la célèbre "sphère publique" de Habermas.
Cette déclaration soulève des questions fondamentales sur les contradictions de la pensée occidentale et la crise plus large de la philosophie des Lumières. Elle a été publiée en allemand et en anglais sur « Normative Orders » (une plateforme de recherche de l'Université Goethe de Francfort) et a été republiée trois jours plus tard sur « Reset Dialogues on Civilizations », accompagnée d'une réponse de Hisham Omar al-Noor, professeur de philosophie à l'Université de Nilein à Khartoum.
La déclaration de Habermas et de ses collègues affirme que les "atrocités de Hamas et la réponse d'Israël" ont conduit à une intensification des protestations et à une polarisation accrue. Selon eux, cela ne devrait pas éclipser la nécessité de la solidarité avec Israël et les Juifs en Allemagne. Ils soutiennent que la réponse d'Israël est légitime, bien qu'il y ait des débats sur la manière dont elle est gérée ; cependant, les accusations de génocide contre Israël sont jugées exagérées. Néanmoins, Habermas et ses collègues estiment que cela ne justifie pas la montée des sentiments antisémites en Allemagne. Par conséquent, chacun doit respecter la protection des Juifs contre toute forme de préjudice en Allemagne, conformément à la ligne politique et morale exceptionnelle adoptée pour contrer tout ce qui pourrait rappeler leur persécution et extermination pendant la période nazie.
La réponse du professeur Hisham Omar al-Noor était à la fois politique et directe, soulignant les omissions dans la déclaration de Habermas et de ses collègues. Al-Noor soutient que la déclaration défend les droits israéliens mais ne traite pas des droits palestiniens, justifie le droit d'Israël à l'autodéfense tout en niant aux Palestiniens le droit de résister, et omet toute discussion sur l'occupation, le blocus, les colonies, la discrimination raciale et la violence infligée aux Palestiniens par Israël.
D'autres réponses à cette déclaration ont suivi, mais la plus notable est venue d'Assef Bayat, professeur de sociologie et d'études sur le Moyen-Orient à l'Université de l'Illinois à Urbana-Champaign. Dans une lettre adressée à Habermas, Bayat affirme que la déclaration de Habermas encourage l'étouffement du débat en assimilant délibérément la critique de la politique israélienne à l'antisémitisme. Bayat s'interroge sur ce qu'il est advenu du concept de "sphère publique" de Habermas, qui prône la "délibération" et le "dialogue rationnel", surtout lorsque les discussions sur les droits palestiniens sont réprimées en Allemagne, et que ceux qui osent appeler à un cessez-le-feu ou critiquer l'occupation israélienne et la violence en Palestine sont persécutés.
Bayat ajoute que les critiques d'Israël ne s'opposent pas à "la protection du droit des Juifs à vivre et au droit d'Israël à exister", mais qu'ils critiquent le déni des "droits des Palestiniens et du droit de la Palestine à exister". Bayat s'interroge sur "l'indifférence morale" de Habermas face au massacre systématique et à la destruction des Palestiniens à Gaza, suggérant que Habermas semble craindre que toute sympathie envers les Palestiniens puisse diminuer son engagement moral envers les droits des Juifs. Cette "boussole morale déformée", selon Bayat, est étroitement liée à ce qu'il appelle "l'exceptionnalisme allemand" concernant les Juifs et Israël, que Habermas adopte. Bayat déconstruit cette tendance à l'exceptionnalisme, affirmant qu'elle place les droits de certains (les Juifs et Israël) au-dessus de ceux des autres, fermant ainsi la porte au dialogue rationnel prôné par Habermas dans ses écrits.
En conclusion, Bayat fait appel à Habermas en affirmant qu'en période de confusion et d'anxiété, l'humanité a besoin des concepts habermassiens de "communication, cosmopolitisme, citoyenneté égale, démocratie délibérative et dignité humaine". Cependant, Bayat soutient que la notion d'exceptionnalisme allemand et d'enfermement européen vide ces concepts de leur contenu.
Toutefois, j'ai un avis différent de celui d'Assef Bayat. Je crois que la pensée habermassienne, ainsi que la philosophie des Lumières et la pensée occidentale en général, ont toujours été centrées sur les identités européennes et blanches (voir Hamid Dabashi, "Thanks to Gaza, European Philosophy Exposed as Morally Bankrupt", Middle East Eye, 18 janvier 2024, dont je partage la thèse bien que je trouve ses arguments un peu étranges, colériques et pas particulièrement constructifs).
Le concept principal de la "sphère publique" de Habermas est profondément lié à l'histoire du développement de la bourgeoisie européenne et de la démocratie, ce qui est naturel. Ce qui est anormal, c'est que Habermas n'a jamais abordé dans ses écrits comment la montée du capitalisme, de la bourgeoisie, et de la "sphère publique" en tant qu'espace d'échange d'idées n'aurait pas été possible sans l'exploitation des pays non européens et l'existence d'"explorations" coloniales, de "pacifications" et de "missions civilisatrices" qui ont asservi et privé les peuples du Sud global de leur souveraineté et de leurs ressources.
Ainsi, il est difficile pour Habermas, qui soutient le sionisme, de considérer ceci comme une forme de colonialisme de peuplement basé sur le déplacement des populations palestiniennes d'origine, car elles, comme les peuples colonisés, sont irrélevantes dans son cadre conceptuel. Alors que les Palestiniens défient le récit idéaliste du retour et de la rédemption et d'une patrie qui protège les Juifs de l'extermination, les peuples colonisés déconstruisent l'idéalisme de la "sphère publique" en tant qu'espace de délibération démocratique car ils résistent à l'exploitation, qui est le fondement de la structure matérielle qui a rendu possible les sociétés européennes idéalisées, rationnelles et délibératives que Habermas décrit dans son concept de "sphère publique".
Tout comme le nazisme de Heidegger ne peut être séparé de sa philosophie, comme certains (y compris Habermas) tentent de le faire, le silence de Habermas sur la colonisation et l'occupation, et sa confusion entre critique d'Israël et antisémitisme, ne peut être séparé de l'accent mis par sa philosophie sur l’eurocentrisme. Cette philosophie, selon Bayat, ignore le contexte colonial et exploiteur qui est à l'origine de la richesse et de la prospérité européennes, et qui a été à la base de la montée du capitalisme, de la bourgeoisie et de la démocratie, c'est-à-dire l'infrastructure même qui a été essentielle au développement de la célèbre "sphère publique" de Habermas.