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Par Lahcen Haddad
«Alexander: The Making of a God», série diffusée sur Netflix depuis le 31 janvier 2024, est produit par Lucy Beek («China Megatomb Revealed», «Stephen Hawking’s The Search for a New Earth»…) pour Tailfeather Productions, et Nick Catliff («Rebuilding The World Trade Center», «America Revealed»), avec Tony Mitchell («The Bible», «AD», «Primeval», «Supervolcano») comme responsable de la série.
Il s’agit d’une tentative de représenter à l’écran la vie d’Alexandre, le jeune Macédonien mythique qui est passé du statut de prince exilé à celui d’empereur, dominant un vaste territoire allant de la Grèce à l’Asie Mineure, à l’Égypte, la Perse et l’Asie centrale. L’histoire se déroule comme une transformation radicale de la vie d’une figure politique et érudite à celle d’un demi-dieu convaincu de sa mission «divine» en tant que souverain absolu du «monde civilisé». Il s’agit d’une tentative plus ou moins louable, assez entachée par quelques failles comme nous le verrons plus tard.
La série documentaire alterne non seulement le drame avec des commentaires savants, mais elle intègre également le travail archéologique réalisé par l’archéologue grecque Calliope Limneos-Papakosta, qui a passé des années à rechercher la tombe d’Alexandre le Grand dans les jardins de Shallalat à Alexandrie, en Égypte, la ville construite par le grand conquérant de l’Antiquité. Il est discutable de savoir si les fouilles archéologiques s’intègrent bien dans le récit de la série, mais c’était un «plus» appréciable, rien de plus.
Les explications des historiens, cependant, sont professionnelles, érudites et claires. J’ai aimé le mélange de références historiques et d’opinions d’historiens, surtout lorsque les preuves font défaut. Les hypothèses sont présentées comme des théories, renforcées par des explications contextuelles historiques et culturelles.
Le monde d’Alexandre le Grand était un flux continu, s’étendant de Macédoine jusqu’en Asie centrale, au sud vers Memphis et l’oasis de Siwa dans le désert égyptien. C’était un écosystème culturel avec ses propres figures, héros et acteurs, où les divinités jouaient un rôle important et où les centres de civilisation et de culture vacillaient entre une Égypte pharaonique gouverné par les «dieux», une culture perse hyper-civilisée et vibrante centrée autour de Babylone, et un hub hellénistique émergent avec Homère et Aristote qui dominent ce qui était alors surnommé (par les Perses) les régions «barbares», comme la Macédoine.
Le récit ne rend que peu service à la continuité inextricable entre Athènes, Memphis et Babylone. Il montre un voyage où Alexandre (campé par Buck Braithwaite) est fasciné par un «Orient» «enchanté» (à un moment où «l’Orient» en tant que notion n’existait pas, «l’Orient» en tant qu’idée ayant été créé dans la littérature et la culture occidentales post-renaissance, comme l’avait montré Edward Saïd), à tel point qu’il est devenu «indigène» malgré les protestations de Ptolémée (joué par Will Stevens, le même Ptolémée qui sera plus tard couronné Pharaon comme l’a souligné l’un des historiens, et qui est différent du célèbre mathématicien et astronome alexandrin du même nom), de son amant Héphaiston (joué par Dino Kelly) et du général Parménion (joué par Jadran Malkovitch).
C’est comme s’il y avait un vrai «soi» d’Alexandre (le Macédonien/Grec, pur, brutal, mais curieux et royal) et un «soi» nouvellement retrouvé, plus ou moins entaché (selon ses compagnons) par l’ordre métaphysique de l’Égypte et la magie de la Perse, et donc affecté par le rêve de devenir un Dieu. Un être aristotélicien rationnel a été transformé en une demi-divinité irrationnelle contemplant une éclipse lunaire et, en tirant des présages, en parfaite parallèle avec Darius III (joué par Miko Hamada), l’empereur de Perse.
Il s’agit d’une tentative de représenter à l’écran la vie d’Alexandre, le jeune Macédonien mythique qui est passé du statut de prince exilé à celui d’empereur, dominant un vaste territoire allant de la Grèce à l’Asie Mineure, à l’Égypte, la Perse et l’Asie centrale. L’histoire se déroule comme une transformation radicale de la vie d’une figure politique et érudite à celle d’un demi-dieu convaincu de sa mission «divine» en tant que souverain absolu du «monde civilisé». Il s’agit d’une tentative plus ou moins louable, assez entachée par quelques failles comme nous le verrons plus tard.
La série documentaire alterne non seulement le drame avec des commentaires savants, mais elle intègre également le travail archéologique réalisé par l’archéologue grecque Calliope Limneos-Papakosta, qui a passé des années à rechercher la tombe d’Alexandre le Grand dans les jardins de Shallalat à Alexandrie, en Égypte, la ville construite par le grand conquérant de l’Antiquité. Il est discutable de savoir si les fouilles archéologiques s’intègrent bien dans le récit de la série, mais c’était un «plus» appréciable, rien de plus.
Les explications des historiens, cependant, sont professionnelles, érudites et claires. J’ai aimé le mélange de références historiques et d’opinions d’historiens, surtout lorsque les preuves font défaut. Les hypothèses sont présentées comme des théories, renforcées par des explications contextuelles historiques et culturelles.
Le monde d’Alexandre le Grand était un flux continu, s’étendant de Macédoine jusqu’en Asie centrale, au sud vers Memphis et l’oasis de Siwa dans le désert égyptien. C’était un écosystème culturel avec ses propres figures, héros et acteurs, où les divinités jouaient un rôle important et où les centres de civilisation et de culture vacillaient entre une Égypte pharaonique gouverné par les «dieux», une culture perse hyper-civilisée et vibrante centrée autour de Babylone, et un hub hellénistique émergent avec Homère et Aristote qui dominent ce qui était alors surnommé (par les Perses) les régions «barbares», comme la Macédoine.
Le récit ne rend que peu service à la continuité inextricable entre Athènes, Memphis et Babylone. Il montre un voyage où Alexandre (campé par Buck Braithwaite) est fasciné par un «Orient» «enchanté» (à un moment où «l’Orient» en tant que notion n’existait pas, «l’Orient» en tant qu’idée ayant été créé dans la littérature et la culture occidentales post-renaissance, comme l’avait montré Edward Saïd), à tel point qu’il est devenu «indigène» malgré les protestations de Ptolémée (joué par Will Stevens, le même Ptolémée qui sera plus tard couronné Pharaon comme l’a souligné l’un des historiens, et qui est différent du célèbre mathématicien et astronome alexandrin du même nom), de son amant Héphaiston (joué par Dino Kelly) et du général Parménion (joué par Jadran Malkovitch).
C’est comme s’il y avait un vrai «soi» d’Alexandre (le Macédonien/Grec, pur, brutal, mais curieux et royal) et un «soi» nouvellement retrouvé, plus ou moins entaché (selon ses compagnons) par l’ordre métaphysique de l’Égypte et la magie de la Perse, et donc affecté par le rêve de devenir un Dieu. Un être aristotélicien rationnel a été transformé en une demi-divinité irrationnelle contemplant une éclipse lunaire et, en tirant des présages, en parfaite parallèle avec Darius III (joué par Miko Hamada), l’empereur de Perse.
L’intrigue de la série est saccadée, ce qui rend difficile d’apprécier la croissance et la transformation qui ont eu lieu dans la personnalité d’Alexandre, l’amenant à accepter d’être pharaon puis empereur perse. La transformation devrait être profonde, mais la narration n’a que peu abordé la question, laissant le spectateur perdu quant au moment et à la manière dont le prince macédonien est devenu convaincu qu’il était divin.
Le fait qu’Alexandre croyait qu’il était un demi-dieu n’est justifié ni par les événements ni par ses actions en tant que général en chef et en tant que personne. Les événements le montrent comme un homme à la recherche de son destin, mais rarement comme un dieu. La suggestion de sa mère au début de l’histoire (en Macédoine), selon laquelle il était le fils de Zeus, introduit le thème, mais comment Zeus est devenu Râ, plus tard en Égypte, a été discuté par les historiens. Cela est resté toutefois une transformation peu plausible, fortement perturbée par la dichotomie entre l’Ouest et l’Est.
En fait, malgré sa tyrannie et sa soif de sang, Alexandre est présenté comme un jeune homme curieux, ouvert et avide de connaissance, mais sans l’arrogance intellectuelle des rois divinisés de l’Antiquité. La croyance divine des anciens rois les rendait moins intéressés par la connaissance humaine, car ils avaient atteint le sommet de la compréhension. Alexandre est apparu dans la série comme ce tyran éclairé en quête de sagesse, mais loin d’être un dieu. Historiquement, il croyait qu’il était divin, mais la série n’a pas réussi à présenter cette croyance de manière convaincante à l’écran.
La dichotomie entre l’Occident (Macédoine et Grèce) et l’Orient (Égypte et Perse) est orientaliste et au mieux une projection historiciste de l’eurocentrisme moderne sur la réalité du 4ème siècle av. J.-C. Les Grecs ou Macédoniens aux yeux bleus, renforcés par les diminutifs «Alex», «Heph» et «Ptol», sont en contradiction avec la chevelure sombre et le teint hâlé de tous les peuples de ce monde, de la Grèce à l’Asie Mineure, en passant par l’Égypte et la Perse, et leurs habitudes de compagnonnage moins que décontractées.
La dichotomie Est/Ouest est un concept post-renaissance, comme la plupart des historiens l’ont montré. Même les idées de «Rome» et de «Grèce» en tant que précurseurs de la civilisation occidentale étaient des constructions discursives élaborées aux 17ème et 18ème siècles. Ces notions sont en contradiction avec les réalités du Moyen Âge, malgré les croisades, sans parler de celles de l’Antiquité.
La série constitue une contribution assez intéressante au débat autour d’Alexandre le Grand, mais elle n’a pas réussi à se débarrasser du manteau de l’eurocentrisme moderne en faveur d’une immersion réelle dans les réalités culturelles de la mer Égée, de l’Asie Mineure et du Moyen-Orient de l’époque.
Rédigé par Lahcen Haddad sur Le 360
Le fait qu’Alexandre croyait qu’il était un demi-dieu n’est justifié ni par les événements ni par ses actions en tant que général en chef et en tant que personne. Les événements le montrent comme un homme à la recherche de son destin, mais rarement comme un dieu. La suggestion de sa mère au début de l’histoire (en Macédoine), selon laquelle il était le fils de Zeus, introduit le thème, mais comment Zeus est devenu Râ, plus tard en Égypte, a été discuté par les historiens. Cela est resté toutefois une transformation peu plausible, fortement perturbée par la dichotomie entre l’Ouest et l’Est.
En fait, malgré sa tyrannie et sa soif de sang, Alexandre est présenté comme un jeune homme curieux, ouvert et avide de connaissance, mais sans l’arrogance intellectuelle des rois divinisés de l’Antiquité. La croyance divine des anciens rois les rendait moins intéressés par la connaissance humaine, car ils avaient atteint le sommet de la compréhension. Alexandre est apparu dans la série comme ce tyran éclairé en quête de sagesse, mais loin d’être un dieu. Historiquement, il croyait qu’il était divin, mais la série n’a pas réussi à présenter cette croyance de manière convaincante à l’écran.
La dichotomie entre l’Occident (Macédoine et Grèce) et l’Orient (Égypte et Perse) est orientaliste et au mieux une projection historiciste de l’eurocentrisme moderne sur la réalité du 4ème siècle av. J.-C. Les Grecs ou Macédoniens aux yeux bleus, renforcés par les diminutifs «Alex», «Heph» et «Ptol», sont en contradiction avec la chevelure sombre et le teint hâlé de tous les peuples de ce monde, de la Grèce à l’Asie Mineure, en passant par l’Égypte et la Perse, et leurs habitudes de compagnonnage moins que décontractées.
La dichotomie Est/Ouest est un concept post-renaissance, comme la plupart des historiens l’ont montré. Même les idées de «Rome» et de «Grèce» en tant que précurseurs de la civilisation occidentale étaient des constructions discursives élaborées aux 17ème et 18ème siècles. Ces notions sont en contradiction avec les réalités du Moyen Âge, malgré les croisades, sans parler de celles de l’Antiquité.
La série constitue une contribution assez intéressante au débat autour d’Alexandre le Grand, mais elle n’a pas réussi à se débarrasser du manteau de l’eurocentrisme moderne en faveur d’une immersion réelle dans les réalités culturelles de la mer Égée, de l’Asie Mineure et du Moyen-Orient de l’époque.
Rédigé par Lahcen Haddad sur Le 360